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    基于人性論解析文化的多元共存

    時間:2015-08-17 來源:未知 作者:小韓 本文字數:5072字

      2014 年 5 月 20 日,第三屆“尼山世界文明論壇”在山東舉行,海內外眾多學者圍繞本屆論壇主題“不同信仰下的人類共同倫理”各抒己見,對“全球化背景下的人類共同倫理訴求”、“多元文化背景下建構人類共同倫理的可能性與現實性”、“人類共同倫理的本質與內涵”和“儒家倫理與人類共同倫理”等重大學術問題進行了激烈的探討,積極探求文化多樣性的發生學源頭和人性論基礎。

      這是時代發展至此必然要提出的問題。世界上所有的不和諧,除了利益的爭奪外,更多的則是因為文化的不同,古今中外,無不皆然。小至一個家庭,大至一個民族,文化的不同是造成誤會、歧視甚至仇恨的重要原因。因此,世界文化多元發展,和諧共存是人類長期以來最關心的話題之一,尤其是宗教和平,尤其令人期待。而文化并非憑空而有,多還是依人性產生并發展,即“文化本乎人性,人性本乎自然”.因此本文擬從人性論的角度試析文化的多元共存,尤其側重對人性中同然與當然部分的分析,將更有利于闡述不同文化中的同與異,從而促進文化的多元共存才會更有力量。

      一、人性的解析

      自古有言,心性難明。人性論問題是中西哲學中的大問題,素以難以研究著稱。有人甚至將其稱為哲學研究中的“哥德巴赫猜想”.然又極其重要,人只有知曉了人性是什么,才能明白該怎么活。而且人生本乎宇宙,宇宙的奧秘也許就在人身上,至少部分地存在。因此康德自撰其墓志銘:“位我上者,燦若星空,道德律令,在我心中”;甚至“人”比“天”更重要,因此蘇格拉底說:“認識你自己。”

      從現實的角度來看亦是如此。當今世界科技發展讓人眼花繚亂,機器與信息霸占了人類大部分的精神和時間。

      人類無可避免地異化為科技的附庸、欲望的奴隸。道德已鮮人問津,人生的意義變得越來越膚淺,因此社會也變得躁動不安,沖突不斷,各種心理疾病和自殺的比率一年高過一年。追問人性的真相和生命的意義已逐漸成為人們心里最強烈的吶喊:我們到底應該怎么活著?人性究竟是什么?是善還是惡?是欲望還是良知?此問題困擾著古今中外無數的思想家,至今難有定論。孔子說:“性相近,習相遠”;孟子“道性善,言必稱堯舜”;荀子說:“人之性惡,其善者偽也”.自孔子后,性善與性惡之爭就經久不衰,眾說紛紜。亦可見人性問題之復雜,探求之不易。縱觀無數先哲關于人性的爭論,我們或許可以試把人性分成兩部分:“先天的自然人性”和“后天的文化人性”.“先天的自然人性”即人的本能欲望、所有的感官能力還有“人性向善”的自然生長傾向。

      首先,天地賦予萬物極其巧妙的生理結構,意義就在于適宜生命的生存和發展。好生惡死、趨利避害是所有生物的本能,“食色性也”,人與禽獸于此無別,“饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。”我們當然不應該忽視這種本能欲望的存在。戴震抨擊宋儒是“以理殺人”,原因就在于宋儒過分高揚所謂的“天理”,而抹殺人性中的本能欲望。而在孔孟儒那里,本是極重視人類的基本生存權利的。無論是孔子的“庶、富、教”還是孟子的“五畝之田,樹之以桑”,都倡導首先要保證人的本能欲望的基本滿足。

      其次,“目辨白黑美惡,耳辨聲音清濁,口辨芬芳腥臊,骨體膚理辨寒暑疾養,是人之所常生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也。”這些感官能力也是生之自然,同樣必須包涵在人性的范圍中。此一部分歷來不被人所重視,這是不全面的。

      再次,“人性向善”的觀點,近幾年來經臺灣學者傅佩榮先生反復闡發而引起全世界學者的觀注,其實國學大師錢穆先生在其著作中也早已提出過此觀點。錢穆先生援引了《孟子·告子章上》:告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。”孟子曰:“水信無分于東西。無分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。”

      他評論道:“這是孟子就人性之傾向言。孟子未嘗不知人性也可使為不善,但就人類文化歷史演進之大趨勢看,從人之內心之真實要求看,我們不能不承認人性在向善的一邊發展。只有向善的一邊發展是更屬自然的。所以孟子說:乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。我們盡可說人性開始并不善,但到底終不能說人性是不能為善呀!人性可為善,也可為惡,但就人類歷史文化之長程大趨勢而言,人性之向善是更自然的。此即孟子性善論的根據。人性之趨惡,是外面的勢'.人性之向善,則是其內在之情.”[2]錢穆先生從“人類歷史文化之長程大趨勢”看到“人性向善”,這是他從歷史角度總結得出的結論。他進一步提出:“性字的含義中,似有一個動力,一個向往,一個必然要如此的意向。一切有生物,尤其是人,顯然有一個求生、好生、重生、謀生的傾向,有一種生的意志,這即是性。人性在大同中有小異。”[3]

      這種洞見是非常質樸的,但可惜他沒有再進一步闡發這種“動力”和“向往”到底是什么,從何而來。這涉及到“性善論”最撲朔迷離的疑難之處。孟子將“仁義禮智”之良心本心視為“天之所與我者”、“我固有之”,但“天”實在是一個極為含渾不清的概念,而且“中國自古就有天論的傳統,習慣于把無法解決的問題上推到天,以天作為問題的終極根源,孟子以天作為良心本心的根源也是這種情況。”[4]因此這樣勉強而朦朧的解釋尤其不能說服現代人。復旦大學楊澤波先生將這種良心本心視為“倫理心境”,他說:“孟子所謂的良心本心實質上是社會生活和智性思維結晶而成的倫理心境”[4],孔子反復高揚的“仁”、陸九淵所講的“先立乎其大者”和王陽明的“良知”,都是這樣一種“倫理心境”.其實“倫理心境”與李澤厚先生所講的自覺塑建的“文化心理結構”大同小異,都是人在后天生活中于時時處處、點點滴滴的熏染中所形成的倫理判斷標準,如同心里的一桿秤,從無到有,從粗糙到完美。而這種“倫理心境”又是“后天而先在的”,即在后天的文化熏陶、生活習染下生成并發展,但在處理道德問題之前,它已經存在了,或完善或不完善而已。

      楊澤波先生進而將這種“倫理心境”的形成進一步向前推,他提出了“人性中的自然生長傾向”是這種“倫理心境”形成的基礎。他說“:人來到世間的那一瞬間,并不是完全空白的,本身就有一種生長和發展的傾向,這種傾向完全是人的一種自然本能,人們向善的最初動因就來自這里。”[4]

      這才是“人性向善”最原始的動因,這也就是錢穆先生所講的“動力”、“向往”和“傾向”,這種傾向有利于人類大群體的生存和發展。但這種“人性中的自然生長傾向”又是從何而來呢?此問題似乎還無法回答。我們只能承認它的現實存在,可以“體貼”到“人性向善”的這種原始性向,但還無法解釋它的來源。

      “后天的文化人性”即在后天的文化熏陶(本文所講的“文化”是指狹義的文化,即有道德倫理意義的文化,以宗教文化為典范)、生活習染下生成并發展的這種“倫理心境”,這部分的人性是動態發展的,由人在后天多方面的影響綜合而成。此即孟子說:“人之異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。”我們更應該重視的正是這“幾希”的良心本心之性,“仁義禮智以正其德”,“性日生而日成”,這或許才是人性之所以為人性的特殊性所在,是人生的意義所在,因此更值得人珍視。“養心莫過于寡欲”,“涵養須用敬,進學在致知”,儒家的這些修養工夫在這一領域有恒久的指導意義。

      二、文化多元共存

      上面是對人性的一種細致解析,集孟荀之優于一體(孟子只注重講后天的良心本心之善,荀子只注重講先天的本能欲望的放縱之惡),尤其是“后天的文化人性”,即基于“人性向善”的自然生長傾向,在后天的文化熏陶、生活習染下生成并發展的“倫理心境”,這一范疇與人性在后天的文化熏陶中產生并發展有重大關系,是一個動態變化的未知數,并非朱熹所講的“存有而不活動”(牟宗三語)的“性”.正是在這一部分的人性,才見文化多元共存的合理性與必要性。

      文化本是人造的,沒有人就沒有文化;但文化也能回轉來創造人。任何一種文化,其本身必然有一種內在的理想,而且也該有一種力量叫人隨著此理想而發展,而成為此文化體系中所理想的一個人,此之謂“文化陶冶”.不同的“文化陶冶”產生不同的“倫理心境”,即人們進行倫理道德判斷內心的標尺會有所不同,因此不同國家、不同民族的價值觀、風俗習慣、規章制度等等均有所不同。這本沒有是非對錯之分,不同的民族各有不同的選擇,合適與不適合而已。

      文化的產生有其特殊性,與氣侯、地理環境、人文環境等諸多因素有關,每一種文化的存在必然有其特殊的合理性,這是不同文化之間的“異”;但只要它順應人類自然的生長傾向,引導人類向善,可以促進人類族群整體的生存和發展,就有其存在的意義和價值。這是不同文化之間的“同”.但凡一種文化可以在歷史的長河中流傳下來,其中必然有這樣一種“同”的因素存在。不同文化之間并沒有針鋒相對、你死我活的截然對立,其本質都是符合自然人性的發展要求,只不過各有各的表現形式和特殊內容。因此文化多元共存是適宜的、合理的,也是必要的。

      在認識文化的“同”與“異”方面,印度社科院執行院長阿什·納拉因·羅伊(Ash Narain Roy)的《文化多樣性:印度敘事》指出:印度的文化多樣性不僅僅體現在民族和種族上。從地理特征、氣候條件、廣闊的區域和內部區域差異到宗教、習俗、態度、行為、語言、飲食習慣、服飾、藝術、音樂、戲劇,沒有兩個地區是完全一樣的。每一個群體、每一個子群體都有其自身的特點。那么,是什么把印度連接在一起呢?有一種印度品質和一種印度精神,它們是生活在這片土地數個世紀的許多種族和群體相互交流交往的產物。有一種印度傳統,它戰勝所有可能影響團結統一的各種細微差別。印度的例子告訴我們,文化多樣性是必須承認并且尊重的事實,更重要的是,我們要發現多樣性文化能夠和諧共存而形成文化傳統的原因是什么,這正是“同”的方面。

      如果一種強勢的文化野蠻擴張,自是非他,黨同伐異,忽視“后天的文化人性”的差異性,就會造成巨大的人間悲劇。人類不會忘記基督教歷史上數次十字軍東征所犯下的滔天罪行,宋儒“以理殺人”也頗受后人詬病。“以宗教信仰殺人”、“以理殺人”、“以意見殺人”,其實都是不明白文化多元共存的合理性和必要性,究其根本是不明白文化的本質和人性的真相。

      不同的民族選擇不同的文化,猶如從不同的方向攀登珠峰,在沒有到達頂點之前,沒有人有資格批評別人走的路不對。有位禪師曾說:“基督教是世人做的一個美麗的夢”,然若如此,試問佛教又如何證明它不是“世人做的一個美麗的夢”?在“后天的文化人性”面前,所有文化本質上都是平等的。我們誠然有幫助愚昧的文化進步的責任,這有利于人類的共同進步,也符合“人性向善”的自然要求,但如何以一種友好的、和平的方式來進行,這是人類值得思考的大問題。此間又以如何實現不同宗教間的平等對話、友好交流為重點。信仰固然可以安撫靈魂,但也可能遮蔽智慧的眼睛,激起不必要的矛盾。如果這一問題解決了,世界將會安寧許多。深度挖掘文化的人性基礎,可能會發揮很大的作用。

      結 語

      人類社會進入新世紀以來,科技越來越發展,撩撥起了人類無窮的欲望,人紛紛淪為欲望的奴隸,不以無恥之恥為恥,反以禽獸之樂為樂。同時社會分工也越來越細,人都異化成了各行各業中的一個個“零件”,而不再是一個完整的人。人性的迷失導致當下社會的虛無、墮落等消極情緒。

      在這樣一種人性迷失的環境中,更沒有人能看清文化的本質,看不到文化背后的人性基礎,結果不再是文化熏陶人,而是人被不同類型的文化所吞噬,將文化提高到信仰的程度,進而互相攻擊,如同神是人造的,卻反過來主宰人,這是人類莫大的悲劇。杜維明說,二十一世紀也許就是“人性回歸”的世紀。這也正是李澤厚所期待的“第二次文藝復興”(李澤厚認為“第一次文化復興”是人從神的統治下解放出來,確認了人的感情生存;“第二次文藝復興”則盼望人從物質機器和社會機器的統治下解放出來,再一次尋找和確認人的感性自身)。希望人類在涵養省察的過程中能重新發現人性,進而徹底實現文化的多元共存,這是可能的、可行的,也是應該的。

      [參 考 文 獻]

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