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    作為意識形態的生態主義研究

    時間:2014-12-06 來源:未知 作者:學術堂 本文字數:6247字
    論文摘要

      《綠色政治思想》一書是由英國學者安德魯·多布森所著,該書 1990 年出版之后,在 1998 年、2000 年出版了它的第二版和第三版,是一部難得的環境政治學研究領域中的學術暢銷書.該書確立了多布森在歐美生態政治理論研究領域中最權威學者之一的地位,也是生態政治理論中"生態自治主義"的經典著作.由于生態主義已經是一種有著獨特的社會現實描述與未來社會規劃的政治意識形態,所以多布森認為生態主義與環境主義是兩種不同的理念,并試圖闡明生態主義是一種不同于并且是與保守主義、自由主義和社會主義等傳統政治意識形態"不可通約"的意識形態,具有獨立的政治地位,生態主義在進入 21 世紀后將發揮它更大的作用.

      一、成為意識形態的生態主義

      由于生態主義與環境主義在形式上似乎有著共通之處或大致相同的觀念,多布森對生態主義與環境主義進行了嚴格的區分.通過這種區分奠定了生態主義能夠成為意識形態的基礎.在多布森看來,環境主義大致對應于一種"淺生態學"理論,這一理論關心的是"污染與資源枯竭"的問題,是對人類生活存在問題的淺層關心; 生態主義則大致對應于一種"深生態學"理論,這一理論基于自然自身利益的生態原則,是對人與非人自然及二者之間關系的一種深層關心.環境主義本質上是一種技術主義,追求的往往是一種技術改變,如無鉛汽油、素食主義、污染抗議、低碳消費、減排等方面.這種戰略常為生態主義中的綠色理論家所質疑.如,許多綠色分子認為循環利用技術不可能提供任何根本性的回答,這種技術本身使用資源、耗費能源,造成新污染.

      "環境主義主張一種對環境難題的管理性方法,確信它們可以在不需要根本改變目前的價值或生產與生活方式的情況下得以解決,而生態主義認為,要創建一個可持續的和使人滿足的生存方式,必須以我們與非人自然世界的關系和我們的社會與政治生活模式的深刻改變為前提."[1]2在這一區分中,多布森視環境主義只是一種改良現實的方法,沒有追求對現狀的根本改變; 生態主義則不同,它是一種追求社會根本變革的理論,盡管多布森沒有找到根本變革的主體( 多布森似乎認為他大體是找到了"主體",但主體太過于復雜而難以達到聯合,也就是說"主體"還在生成中) .由于綠色政治對當代科學與社會規范和實踐的挑戰受到許多攻訐,這種受攻訐的"主義"恰恰是一種意識形態的前提.因為,能夠作為意識形態的"主義"目前都在受到攻訐.

      當然,不能就此斷定生態主義就已經是一種意識形態了.因為,意識形態追問的是我們最根本觀念的基礎和有效性,它的性質是批判的.

      生態主義以一種意識形態出現,并不是其一經出現就已是一種意識形態了,至少在 20 世紀早中期之前是不具備的.多布森把對生態主義基礎的尋找與對意識形態本身的描述區分開來,認為生態主義成為時代關注的焦點,一是因為環境破壞成為一種全球向度; 二是問題的解決不再是地方性,并且難以解決.[1]31這是生態主義作為意識形態存在的前提,沒有這些,生態主義至多在環境主義的邊緣掙扎.

      多布森最終確立了生態主義能否成為一種意識形態存在的兩個至關重要的條件: 獨立的綱領和擁有實行綱領的主體.其中,生態主義的綱領是維持一種"可持續"原則.作為生態主義的核心性綠色立場,"可持續性"原則認為,技術解決方案本身不會帶來一個可持續社會,工業化和工業化進展中社會追求的高速增長可能經過一個較長時間積累的危險會非常突然地產生一種災難性的后果,而增長引起的難題的相互影響意味著這些難題不可能被孤立地解決,一個問題的解決可能會引起其他問題的加劇或產生新的問題,這是核心中的核心問題.我們面臨的難題是關聯性的,從而給問題的解決帶來了不確定性.我們永遠不清楚這種不確定性及所經歷的過程,面對的只能是不確定的后果,而對后果的干預又將造成新的不確定的后果.人類的知識永遠無法跟上這種認識.

      多布森將生態主義視為一種意識形態,而且是一種新的政治意識形態; 環境主義不是新的意識形態,因為它根本就不屬于意識形態范疇.并且,環境主義與生態主義根本無法達成真正的合成.生態主義者和環境主義者雖然都受到了他們所觀察到的環境退化的激勵而行動,但是二者在克服生態問題的戰略方面卻相去甚遠.生態哲學家關心的應當是非利益性的,但這已經被多數環境主義的政治理論家所拋棄或至少被擱置了.作為一種意識形態的生態主義同時也與自由主義、保守主義有著根本差異,社會主義者也無法占用生態主義.盡管生態主義與社會主義都認為資本主義是造成人與非人自然之間關系緊張的根源,但生態主義者把社會主義與資本主義一起歸結為問題的根源.

      那么,成為意識形態的生態主義有著哪些與眾不同的特征與內容呢? 增長的極限是其主要觀點.

      多布森認為,生態主義中的徹底的自然主義基于人類是自然創造物的信念,在這一信念之下自然限制得到承認,并且自然世界就是人類世界的范本.自然不應是鮮血淋漓,而是一種和平的、寧靜的、茂盛的和綠色的狀態."對于綠色政治的理論武器而言,核心性的是關于我們的社會、政治和經濟難題,這個難題實質上是由我們與世界的智力關系以及依此產生的實踐所引起的信念."[1]37就算是環境與資源存在著無限性,依然面對的是不能以純工具性的方式來對待自然的要求.

      世界是相互依賴的,這是政治生態主義的另一個核心原則,即它是一個反人類中心主義的,希望建立一種以生命為中心的或生物中心主義的哲學.這種意識形態具有一定的超越性,對于從根本上解決問題仍是有益的.有些事件不應該是一個個的解決,不應該從簡單到簡單、再到較為復雜的解決,而是一開始就應該從最復雜入手來解決問題.只是,這種過程是痛苦的.生態主義以非人類中心為倫理觀,多布森并不完全反對問題的逐步解決方式,"弱含義上的人類中心主義是人類生存狀態下的一種不可避免的特征"[1]51.所謂的弱含義指稱這樣一種情況: 人類必須利用自然及非人類系統,但這種利用不是工具性,即不是非正義和非公正的.

      從而,"生態主義是一種改造性的意識形態: 它試圖改變心靈、精神和行為,而一種物種主義和人類沙文主義的意識本身不能帶來海瓦德本人認為必要的、對非人自然世界的'同情性的道德品格'".[1]56這種意識形態所確立的改造方案是建立在社會實踐之上的.多布森的生態主義意識形態具有實踐性,并希望繪制一個預設性綠色社會藍圖的根本性框架,這一框架的原則就是"可持續性".

      二、作為意識形態的生態主義的指向

      一種"主義"要成為意識形態,必須有其政策和綱領,同時擁有實行政策和綱領的手段與主體.那么,生態主義的指向與主體是什么? 多布森極力想找到這樣一個答案,尤其是在主體方面卻沒有完全的實現.不過,多布森仍然大概指出了相應的方向,只是"說起來容易,實現難"的社會現狀讓他或多或少有了一些保留.他在概括生態主義的意識形態所要表達的要求時說道: "我是在專心致力于描繪( 生態主義) 的一種'理想形態'."[1]4雖然將自己的政治處方植根于一種充滿不確定性的現實中,多布森依然認為這種追求是有所值的.

      生態主義是左翼的,它主張不管是人類之間還是人類與其他生命系統之間的關系都是平等的.同時,生態主義主張以整個生產過程中物質消費的減少和生產消費的減少來達到可持續性發展.在這兩個主張下,生態主義希望產生一場新的革命,"生態主義將作為物質客體的地球變成了其智力創造的奠基石,主張它的有限性是為什么無節制的人口與經濟增長是不可能的和為什么我們的社會與政治行為需要發生深刻變化的基本原因"[1]16.那么,什么是多布森期望的社會變革戰略? 這些戰略能夠擔當起它們所肩負的責任嗎?

      綠色運動將其計劃基于體制的改革,而不是改良現有體制.由于無序的市場和權威性的制度與自我更新制度的自治發展是相矛盾的,多布森試圖建立一個自立社會---引導著需要理論的發展、減少人口水平的建議、"技術毒品"的質疑和對可持續能源來源的支持.自立社會是以"自然的"世界表象來進行制度安排,按自然方式來組織社會.對于這種變革,多布森依然認為可以通過議會來實現.綠色運動尋求進入立法機構,通過影響立法進程、政策制定與落實或形成壓力集團來取得話語權.盡管民主在資本主義制度下受到限制,但可以通過改變民主方式實現議會的轉變,從而祛除權威主義對民主的束縛.多布森希望讓民主成為生態主義的核心價值,明顯地傾向于非集中化的社會建制.要形成一種非集中化的社會建制,必須尋求一種"解放政治"之后的后工業主義式的"生活政治".

      這樣一種政治能夠改變一種社會存在,通過選擇商品、語言、工作、投資、交往等來達到.通過個性的改變來改變行為,因為行為的改變則可形成一種可持續的生活方式.生態主義就是一種生活政治,這隱含在多布森的理論世界中.綠色運動主張,當前環境退化和因此帶來的社會紊亂是每一個人都將面對的難題,涉及每一個人的利益,必須每一個人都認識到并給予關心.這是一種普遍性的訴求,人類應該順從而不是違背自然世界來生存生活.從而,多布森將勸說( 勸說的主要途徑是教育) 作為生態主義的意識形態的重要視角.但是,面對并不是每一個人都希望可持續的社會狀態時,勸說成為綠色運動的最大難題.減少消費的主張有利于可持續,但面臨著一個深刻的政治和智力難題: 如何去勸說那些潛在的支持者去追求這一目標,同時還必須面對對立面的詰問---該怎么去實現生活質量? 從而,指出可持續社會的一個關鍵特征: 物質財富的平等( 公平、公正) 分配.

      尤其是在階級關系方面,多布森同意不僅要通過"教育"方式來實現人們價值觀的轉變,而且要尋求一種與教育的變化相一致的社會物質基礎的變革.但是他并不認同實現這種變革并非某一階級的事,而是"每一個人"的綠色運動的意識形態的觀點.長遠來看這種觀點值得擁有,可從目前來看,在社會中存在一個相當規模的和有影響力的階級希望通過延長環境危機來獲得物質利益,同時有權財勢的更容易規避環境危機中的個人風險.應該放棄那種烏托邦、普世主義的戰略,在社會中形成一個"團組",其成員的現時利益存在于以深綠色完整意義所蘊涵的方式進行生活.[1]151多布森引用馬克思關于對烏托邦社會主義思想與運動的批判理論,指出社會變革必須建立在社會中的一個特殊階級之上,這一特殊階級具有普遍、一般的利益訴求.多布森也希望能找到這樣一個階級,這一個階級能夠在實現拯救自身的同時拯救人類整體,這與馬克思在某些方面有著相通之處,但是多布森要找的這一階級并不是無產階級.多布森認可一種"后工業無產階級"---失業者群體( 包括失業者、偶爾工作者、短期或臨時工作者等組成) ,這是一種在資本積累限制與消費無限下的邊緣化群體,"后工業無產階級"并不同于現有的工業無產階級,它與傳統無產階級相比不太容易被預占和殖民化.[1]161多布森也認可生態女權主義將婦女視為社會變革的代理,因為女權主義旨在促進一種更健康的所有人之間的以及人( 特別是男性) 與環境之間的關系.[1]197但是,多布森認為目前仍看不到一個聯合起來的階級.也許,一個有著變革社會現有關系的、又能夠聯合起來的階級才是他要找的.

      三、作為意識形態的生態主義的價值

      對于生態主義為什么要關心環境的理由,多布森將其概括為兩個類型: 一是主張人類應當保護環境,因為這符合人們的利益( 這是主要的、顯性的理由) ;二是主張環境的價值并非僅僅作為人類目的的一個手段,即使它不能成為人類目的的一個手段,它也仍然有價值意義上的內在價值( 這是深藏于背后、隱性的理由) .生態主義最重要的貢獻是提出并堅持一種"可持續"原則,這種"可持續"原則具有兩個特征: 一是發達工業國家中個體的物質商品消費應當減少; 二是人類的需要并不能像今天所理解的那樣可以通過持續的經濟增長得到更好的滿足.因而,在它堅持一種"可持續"原則時,也就大力反對著那種非持續觀念與行為.這種反對直指以技術創新為名的生產與生活消費,必須在某些方面限制消費,技術不是解決持續發展的最終力量.自認為是可以進行無限循環的生產只是技術主義而不是生態主義,并且通過循環來解決基本問題只是一種幻想.

      在這一前提下,有著工業主義歷史的資本主義與新興的發展中國家,包括社會主義國家的當代發展方式都被認為是一種非持續性.無論是資本主義還是社會主義,在生態主義看來它們之間的相似性要大于它們的差異,二者都有一個一般性的名稱"工業主義".工業主義"受害于它破壞著使其成為可能的背景條件的內在矛盾,即在一個并不具有無限地吸收工業過程產生的廢物的世界里不可持續地消耗著有限的資源積累".[1]27生態主義隱含著自反性的觀點,自反性表達了這樣一種情況: 存在著這樣一種社會,一種勝利會被其獲得勝利的條件所遮蔽,因為勝利破壞了勝利所形成的條件,形成一種無意識的后果.[2]6這種無意識的后果才是促進歷史前進的深埋于表面后的本質,這對當前社會主義生態文明建設提出了一種暗示.對于社會主義來說,后社會主義可能是生態社會主義的實踐,要達到這種目標,必須改變對現有社會主義傳統的認識,包括經濟的、政治的、技術的.后社會主義有著兩種不同的使用方法: 一是作為一個技術化、富裕的和服務的社會形態; 二是作為一種勝利后而進行變革了的生態經濟.后者雖也使用"后社會主義",但內涵已經全新.現在的社會主義建設更多地使用的是第一種方法,而第二種方法才是生態主義的根本所求,也應是社會主義建議的一種長遠目標.

      我們來自于地球,我們所有的財富也來自于地球."在現代政治思想中,生態主義的重要而全新的貢獻之一是我們的自然狀況影響并限制著我們的政治狀況的觀念."[2]182這是生態主義理解人與非人類自然的方向,從而,將馬克思唯物史觀解讀過程中被遮蔽的自然因素顛倒過來了,重塑了我們對自然的認知觀.綠色意識形態認為,經濟增長之所以有著終極約束并非由于社會原因比如限制性生產關系,而是由于地球本身具有有限的承載能力( 對于人口而言) 、生產能力( 對于各種資源而言) 和吸收消化能力( 對于污染而言) ,因此,經濟增長的決定性來自于自然環境,而不是生產關系.雖然這種論述還值得進一步批判,但將馬克思未過多關注的自然因素放置于社會發展是生態文明不可或缺的內容.

      盡管多布森指出了生態主義作為意識形態存在所顯現的理論與現實價值,但是多布森更多地希望通過道德的、精神的變化來達到社會的變革.多布森認為,文化是社會構建創新的關鍵,它傾向于"重鑄人們及他們在非人自然世界中思考、發生關聯和行動的方式"[1]110.生態主義將文化融入了尊重地球與重新發現人類與自然的關系中,生成一種新的價值觀或意識形態.這也導致生態主義有時呈現了一種烏托邦的政治意識形態.

      多布森所探討的生態主義的價值雖存在偏頗,其中蘊涵的批判性在一定程度有利于當前中國社會主義生態文明建設的思考.如正義與環境是兩個相互關聯的議程,社會主義與資本主義都面臨這兩個問題,也都在探索財富的重新分配與環境改善的關系; 而自由、平等這樣一些詞從生態主義立場來看也許并不具有姓"資"還是姓"社"的問題,因為對獨特性的寬容和對多樣性意見的容忍是能夠接受并受到稱道的社會.因而,多布森將民主視為生態主義一個根本特征.

      尋求技術解決問題似乎是當前中國解決環境問題、甚至經濟社會發展的核心性原則.生態主義則認為通過技術解決環境問題方式能帶來新的污染與難題,那些被視為"環境友好"的技術發明將人類的價值或道德觀念推到了另一面.技術發明被生態主義者認為僅僅是轉移了難題,新技術往往會以更多的能源和物質投入導致更多的污染為代價.在這種意識形態下,中國將面臨著一種困境: 希望進入一種"后工業社會"的發展狀態( 不是晚期資本主義,而是后社會主義) ,在這之前又必須通過技術來促進這一狀態的生成; 而技術解決問題也帶來新的問題,阻止著社會主義的內在要求.要解決這一困境,必須轉變發展的方式,必須進行更深刻的社會思想與實踐的變革.這為2020 年前、2050 年前及 21 世紀中國整個的發展脈絡提供了一種理論思考與理論借鑒.

      參考文獻:

      [1]( 英) 安德魯·多布森. 綠色政治思想[M]. 郇慶治譯. 濟南: 山東大學出版社,2012.

      [2]( 英) 安東尼·吉登斯,烏爾里希·貝克,斯科特·拉什.自反性現代化[M]. 趙文書譯. 北京: 商務印書館,2004.

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