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    消極自由與價值多元主義的相融性

    時間:2014-12-06 來源:未知 作者:學術堂 本文字數:10256字
    論文摘要


      伯林對于當代世界政治哲學的貢獻,不僅在于他所提出的兩種自由概念,積極自由與消極自由,而且在于他對價值多元主義的提倡.伯林的價值多元主義開辟了自由主義發展的新維度.自從約翰·格雷1995年發表《以賽亞·伯林》一書以來,伯林的多元主義與自由主義的關系就是人們所關注的一個重點話題.依格雷的論點,伯林把自己與其他自由主義者區分開來,因為他力圖把自由主義建立在一個新政治基礎上:價值多元主義.格雷指出,如果價值多元主義是正確的,那么,除了自由主義的政治制度能夠得到辯護之外,自由主義的其他理念則難以得到辯護;然而,如果價值多元主義是正確的,由于伯林沒有表明,價值多元主義怎么又能夠以其普遍性權威來贊同自由制度,因而只能說,對于自由主義的政治制度的辯護也是不成功的.因此,格雷提出一個實質性的問題即"價值多元主義支持自由主義嗎?或這兩者是相互沖突的嗎?"①為了回答這一問題,我們首先從價值多元論與一元論的討論出發.

      一、價值多元與價值一元

      在討論價值多元主義與價值一元論之前,我們還需把"價值"這一概念作一交代.在國內學術語境中,應當看到,對于價值這一概念的理解是與西方學術界有所不同的.現代西方學術界是把所有的倫理概念、宗教概念等都看成是價值概念.即"善"、"惡"、"正當"、"義務"、"愛"等倫理學以及宗教信仰的最基本概念都看成是最基本的價值概念.

      對好或善的目標的追求,也就看成是對最有價值的東西的追求.而相對應的"惡"的概念,也就是負價值的概念.在宗教概念中,上帝是最高概念,那么,上帝就代表著人們所追求的最高價值.同時,任何宗教中也都有標示著負價值的概念,如地獄等.不同的政治理想也都其所追求的最高理想.這類理想內蘊著其所追求的最高價值.價值多元主義也就是認為,不同政治觀、宗教觀、道德觀等都內在蘊含著它的基本價值和最高價值,這些價值為其所使用的不同的概念所表明,或代表.中國學術界一般把"價值"這一概念看成是哲學概念,并且目前多數人是從"主體與客體"的關系模式來理解價值.即主體的需要與客體的屬性兩者之間所建構的關系即為價值關系,并且為相應的概念來表達,這種表達者所表明的就是價值或價值概念.如我們稱某物有價值或無價值,都是相對于相應的主體或主體需要而言的.在這個意義上,相當多的學者不承認西方學者的"內在價值"這一概念.因為所謂內在價值,指的是某一客觀物或思想物(甚至是概念,如善概念)本身就是價值.內在價值是相對于外在價值而言的.所謂內在價值與外在價值,是指稱某物所具有的手段價值和目的價值,如某物可成為獲得他物的手段,如某門功課的成績具有增加學分的功能,學分積累到一定數量,也就意味著學滿學分,也就意味著可以畢業.對于完成學業而言,就可稱這門課的學習具有外在價值.同時,學這門課本身也是目的,即一個某專業的學生需要學習這門課,就是為了掌握這門課的知識而不是為了別的,因而這門課對于這個學生來說,就具有內在價值.在哲學史上,有的哲學家認為,在一個價值系統中,有那么一個最高價值或終極價值,不是作為獲得他物的手段而其他一切目的都為著它.這樣一種目的或存在物,也就具有內在價值.內在價值又可稱為自有價值,即不因它物而具有的價值.這些價值概念,不是中國哲學界當前所使用的,卻是本文所使用的.而所謂"價值觀",也就是在那些人們所認為的各種價值中,或在自認為的某些價值中,有一些是最值得擁有或追求的基本觀點.下面我們進入伯林的價值多元主義的討論.

      為了理解伯林的價值多元主義的觀點,首先我們看看伯林關于價值一元論的觀點.在《兩種自由概念》中,伯林把積極自由與一元論或價值一元論聯系起來,把消極自由與多元論或價值多元主義聯系起來.所謂價值一元論,在伯林看來,就是承認所有人類所崇尚的各種價值,在終極意義上和在實踐中最終都是可以統一或和諧一致的.這種價值一元論是這樣一種信念:"在某個地方、在過去或未來,在神啟或某個思想家的心中,在歷史或科學的宣言中,或者在未腐化的善良人的單純心靈中,存在著最終的解決之道.這個古老的信念建立在這樣一個確信的基礎上:人們信奉的所有積極價值,最終都是相互包容甚或是相互支撐的.'自然用一條不可分割的鎖鏈將真理、幸福與美德結合在一起."②所謂積極自由,"'自由'這個詞的'積極'含義源于個體成為他自己的主人的愿望.我希望我的生活和決定取決于我自己,而不是取決于隨便哪種外在的力量."③在什么意義上我們自己成為自己的主人?自己成為自己的主人,其意為在我與他人的關系中,我不受他人意志的主宰,我以我的意志來決定我的行動,因而我是自我決定的行動主體,而不是服從于外在束縛或聽從于外在意志的被動客體.成為自己的主人,不受他人的主宰,也就是在人與人的關系中,在人與社會的關系中能夠不受宰制,其內在核心是自我主宰.在伯林看來,這種自我主宰以及自我實現的自由觀在理性主義的指導下,把自我的理想投射為人類的美好理想和美好的價值目標,認為只有在這樣的理想目標的實現之中才有真正的自由.并且認為,所有人的理性都應當能夠認識到這點,也就是說,所有人類成員所實現的自由在終極意義上都是同一的.這也就是伯林所認為的積極自由與一元論的價值觀的同一.

      伯林承認,這種自我實現或自我完善的理想,不論是對于個體、還是對于民族、教會或階級,其本身是不應受到譴責的.而且他認為,這種積極意義的自由觀念,"居于民族或社會自我導向要求的核心,也正是這些要求,激活了我們時代那些最有力量的、道德上正義的公眾運動."④伯林認為,這種自我實現的理想有著很積極的正面意義.然而,伯林認為,歷史的錯誤在于,過去人們普遍認為以這樣一種一元性的信念來實現人們的多樣性的目標.伯林說:"從原則上可以發現某個單一的公式,借此人的多樣的目的就會得到和諧的實現,這樣一種信念同樣可以證明是荒謬的."⑤即當不同的人們把自己的眾多不同的目標都看成是這樣一種理想的實現,現實就會變得很荒謬.很清楚,伯林認為無數人的多樣性目標的實現不可能以某個單一的公式式的信念來解釋.這是因為,就無數個體的價值追求而言,是多元的而不是一元的,或不可歸約到這樣一種意義上來.

      通過伯林對一元論的批判,我們清楚伯林所說的價值多元主義是什么.價值多元主義就是承認并非所有人的價值追求或目標是可以在終極意義上具有共同性或可以通約的(或可公度的),伯林說:"人類的目標是多樣的,它們并不都是可以公度的,而且它們相互間往往處于永久的敵對狀態.假定所有價值能夠用一個尺度來衡量,以致稍加檢視便可決定何者為最高,在我看來這違背了人是自由的主體的知識,把道德的決定看作是原則上由計算尺就可以完成的事情."⑥價值一元論也就是以一個尺度來衡量所有的人類價值,以這一個尺度來評判所有人類價值追求的高低.價值多元主義則認為,所有人類價值并非是可以用一個尺度來衡量的.如果我們以"善"這一概念來標明人類的價值,也就可以表明,在"善"這一概念名稱之下,有著無數不可通約的多元價值.換言之,無數個人所追求的各種善:理想、美德、權利、自由以及善本身,都具有某種不可通約性.正如伯林的學生格雷所說,說價值是不可通約的并非是因為它們在概念上是含混的,恰恰它們是在確定的意義上是不可通約的.

      各種價值的不同通約性是將各種價值置于一起我們可以發現的一種關系特征,即它們不可能相互歸約.因此,格雷指出:"不可通約性是一種關系特性".⑦價值多元主義不是說在人們所共同認可的基本價值意義上,有一些基本價值如善、理想、權利、自由等等,是不可通約的,如果那樣,從多元主義的立場出發,也就必然問道,共同認可的前提和基礎是什么?因為從多元主義的立場看,這種所謂"共同"的立場即是某種一元性的理解,而多元主義是不承認的.從價值多元主義出發,也就必然承認,在不同的宗教、道德、哲學甚至政治理念下,都有它們所認可的各種基本價值或最高價值,如果把這些價值放在一起來進行價值比較,是不可排列出一個高低不同的一體性的等級秩序的.

      價值多元主義其內含不僅僅是指各種價值的不可通約性,而且是指人類在多種宗教、道德和哲學觀之下的生活方式,以及各種文化和傳統意義上的生活方式的不可通約性.生活方式的核心觀念是價值觀,即在所有人類的生活方式中,我們都可發現人們所認為的善或好,人們總是把這類倫理觀念置于他們生活實踐的中心地位.善或至善、幸福、興盛,理想或理想境界,這些理念是所有生活方式都不可回避的.不同的生活方式由于其傳統、習慣和社會制度的迥然不同,因此,盡管在概念名稱上是相同的,但其內在的價值追求則是大不相同的.如在傳統的等級制的專制社會中,一部分人對另一部分人的壓制或專制是這樣一種政治制度所許可的.因而在這樣的社會中也就不可承認人人平等的權利觀念.還有,在相當多的社會或民族中,其宗教信仰對于其生活方式和價值追求來說,都置于其中心地位.因此,其信奉的宗教內含的核心價值觀念就成為它們的生活方式的核心價值觀念.

      在伯林看來,多元主義價值對價值的不可通約性的認可,是基于人類文明發展到當代的特征的基本認識,也體現了在當代文明條件下的人之為人的人性.伯林認為,也許我們可以把現代人所珍惜的價值要素列出幾十個,當然不是無限之多.如自由、正義、權利、道德、良心、秩序、多種宗教的善功、世俗幸福的多種要素、美的追求、精神上的多種追求、形而上學的或超越境界的追求等.對于現代人所珍惜的這些價值,并非意味著我們每個人類個體都可以有一個一致性的排序,即在每個人的心目中,或在不同的文化傳統中,其價值排序都可能是不一樣的,并且,在不同的個體或文化那里,這些人類所珍惜的價值,在不同的要素之間,在不同的社會或歷史條件下,都可能發生沖突.伯林認為,這并非意味著他在提倡一種相對主義,他承認不同的價值之間可能存在沖突和人們所信奉的價值以及所珍惜的價值之不同,是對現代人的價值信奉的一種客觀描述.這些價值的存在是客觀的,伯林說:

      "我認為這些價值是客觀的,也就是說,它們的本性以及對它們的追求,是作為人之為人的一個要素,它是一種客觀的存在(objective given).男人作為男人,女人作為女人,而不是作為貓或狗,不是作為桌子或椅子這是一個客觀事實,這個客觀事實的關鍵在于,有一定的客觀價值,并且只有這些客觀價值,當人還是人時,是他們所追求的."⑧因此,伯林強調,他的多元價值論是一種客觀價值論,這種客觀價值論就在于它所討論的多元價值是人性的本質要素而不是任何一個人類個體的主觀任意想象的產物.伯林指出,我們總是生活于具有某種價值排序的文化價值系統之中,這種價值背景是我們作為個體與他人所共享的,也是我們與他人交往的前提.因此,這種客觀事實也是一種超個人的共享性的事實.

      二、消極自由與多元主義的內在張力

      如果我們贊同價值多元主義,也就不可認為這些歷史文化現象的多元性沒有其合理性,更為重要的是,我們還應當承認體現不可通約的價值多元性的政治、文化以及生活方式存在的合理性,因而在這個意義上,伯林的價值多元主義就存在著一種為非自由的社會辯護的邏輯前提.假設存在著兩種社會,一種是民主自由的社會,另一種則是非民主自由的社會.在前一種社會里,寬容多樣性的多種價值,從而人們可以依據自己所信奉的道德與宗教觀念,自愿自主地選擇自己的生活方式.后一種社會包括多樣性的社會,這些社會像荷馬的社會、猶太教社會、傳統伊斯蘭社會等等,在這些社會里,雖然存在著多樣性的生活方式或價值,但這種社會的主流傾向在于專注于某一種價值或生活方式,并且在所有這些多樣性的社會里,都使用國家壓制性的手段來壓制人們選擇其他的生活方式.這些社會可能能夠接觸到并承認有著多樣性的價值或生活方式的存在并且認為是不可通約的,但它們僅僅鼓勵自己所遵從的價值而壓制其他的價值或生活方式.即使是在現代民主自由社會里,也存在著以自己的價值觀來壓制其他價值觀或生活方式選擇的問題.在上個世紀的50年代,英國法官戴維林(Devlin,Patrick)為維護對同性戀的犯罪宣判,作了有名的法律辯護.戴維林強調,并非是同性戀有什么錯,而是說,這樣的性傾向對于把英國人聯系在一起的道德網絡是一種威脅.在他看來,這樣一種道德網絡是重要的,因為如果缺乏一種為文化環境所形成的、由倫理理想和文化教養所形成的連貫準則,人們的道德就易于墮落.維護一種道德價值或道德理想價值就成為社會強制的一個強有力的理由.然而,如果我們堅持價值多元主義的立場,就會看到戴維林對以某種道德價值的維系所造成的壓制并非有很強的辯護理由.從歷史的客觀進程來看,同性戀在西方社會,已經作為同性戀者的權利在不同國家得到了保護.

      在多元價值的民主社會里堅持一元論的價值觀也必然形成對其他價值觀的壓制.那么,從邏輯上看,對于多樣性的非民主自由的社會所奉行的價值觀,我們是以民主自由社會中的一元論的自由觀還是從一種價值多元主義的觀點來看待這一現象呢?即從多元主義出發,也就必然認為不論是自由主義的一元論,還是非自由主義的一元論,都是不可接受的.因此,從邏輯上也從宏觀意義上看,如果不是從一元論的自由主義所認可的惟一正確的價值觀出發,那么,我們就應當承認各種非民主自由社會中的價值合理性,因為多元,并非是講自由主義的價值多元,而且從邏輯上也包括了非自由主義的多元,承認價值多元,也就必然從邏輯上可為非民主的某種價值存在進行辯護.而且即使是在現代民主自由社會里,多元主義也可為反自由的價值或價值觀進行辯護;其次,就這些非民主自由社會或專制社會具有這樣一種壓制他們所不認可的價值與反對他們所不認可的生活方式的情形而言,即從他們所進行的壓制這一現象而言,則體現了一種價值一元論,這是伯林所反對的.因此,在如何對待像荷馬式社會、猶太教社會和傳統伊斯蘭社會這樣一類非民主自由的社會以及反民主自由的價值觀(三種前現代社會中的價值觀代表了三種非民主的價值觀)而言,我們看到了伯林反對一元論提倡多元論的困境.實際上,伯林在他逝世前也說過:"多元主義允許各種非自由主義對消極自由的壓制."⑨因此,我們必須認識到,伯林反對一元論,也就不僅是反對非自由的專制主義的一元論,因為為了提倡多元主義或價值多元主義,也就在邏輯上不可能不反對自由主義的一元論,從而提倡多元主義或價值多元主義.當然,從伯林自己的邏輯來看,在自由問題上,他所反對的主要是那種惟一強調自我實現的自由觀,把自我實現的自由看成是至上的自由觀,但他因此也反對任何一種僅僅強調自由所具有的惟一至上價值而不把人類的其他價值置于同樣重要地位的自由觀.伯林的多元主義所強調的就是,沒有一種人類價值是至上的,如果一套價值體系把某種價值看成是至上的,這就是一元論.因此,我們看到,這就出現了一個這樣的問題:既然強調價值多元主義,也就不能像一元論那樣,只把某一種價值看成具有至上價值,這對于伯林把消極自由看成是無比重要同樣適用.

      我們再回到伯林所講的價值一元論,伯林直接反對的是現代社會主導性的價值一元論,包括自由主義的一元論,如建立在洛克哲學前提上的自由一元論,康德哲學前提上的自由一元論以及功利主義的自由一元論.這些一元論都包含著自由的自我主宰的核心理念,然而伯林的多元主義強調,即使是自由理念,也應是多元的而不是一元的.所謂多元,也就是自由主義理論所提倡的這些自由理念是不可通約的,沒有一個可以在價值排序上凌駕于它者之上.由于它們是不可通約的,因而我們不可專注于其中的某一個而打發掉其他.其次,伯林的多元主義是反對自我實現式的積極自由理念的,把人們的理想追求看成是受到單一公式的支配自由理念,因為在伯林看來,人們的價值理想是多元的.

      伯林的這個邏輯當然可以用到他自己頭上.即如果沒有什么價值可以看作是超越于其他價值之上的,那么,如果我們要堅持價值多元主義,又如何來為伯林所堅持的消極自由辯護呢?

      三、消極自由與價值多元主義的相融性

      伯林在《兩種自由概念》中說,"多元主義以及它所蘊含的'消極'自由標準,在我看來,比那些在紀律嚴明的威權式結構中尋求階級、人民或整個人類的'積極的'自我控制的人所追求的目標,顯得更真實也更人道."⑩在這里,伯林明確談到他的消極自由是與多元主義內在一致的,并且他自己說得更清楚,多元主義是內在蘊含著消極自由的理念的.

      那么,伯林為什么這樣說呢?我們知道,在他看來,無論是自由主義的一元論還是專制主義的一元論,都無視了人類價值取向是多元的,因而如果堅持價值一元論,也就必然會產生對多樣性的價值的壓制.相反,如果堅持價值多元主義,而不是價值一元主義或一元論,那么也就意味著對于多樣性的價值信奉的尊重而不是以支配性的態度來對待多元性的價值取向.因此,理解伯林關于多元主義與消極自由內在蘊含關系的關鍵在于,堅持消極自由是多元主義的而不是一元論的自由主義觀點.即我們只有把消極自由觀看成是多元主義本身的主張,才可在伯林的意義上為伯林辯護.那么,消極自由是不是一種至上論的自由論?

      如果消極自由論不是一種至上論的自由論,而是一種基礎性的自由,在這種基礎性自由之上,可以展開或在價值上允許多種不可通約的自由或多種價值的存在,那么,我們就可承認,消極自由與多元主義的價值論是相容的.所謂消極自由,也就是貢斯當所說的現代人的自由或個人自由,這種現代人的個人自由也就是貢斯當所說的:現代人的"自由是只受法律制約,而不因某個人或若干人的專橫意志受到某種方式的逮捕、拘禁、處死或虐待的權利,它是每個人表達意見、選擇并從事某一職業、支配甚至濫用財產的權利"瑏瑡,以及遷徙自由、結社自由和信奉宗教自由的權利等.在貢斯當看來,古代雅典人的自由是在公共參與政治活動中的自由,他們是在政治權利的行使中體會到其個人的價值,而幾乎沒有個人自由可言,貢斯當指出:"我們必然會比古代人更為珍視自己的獨立……古代人的目標是在有共同祖國的公民中間分享社會權力:這就是他們所謂的自由.而現代人的目標則是享受有保障的私人快樂;他們把對這些私人快樂的制度保障稱作自由."瑏瑢伯林則把貢斯當所說的個人自由歸結為"免于……的自由",也就是為自我留下一片個人自由的空間,外在的權威不得干涉而自我作主.這里的自我作主與伯林所區分的積極自由意義上的自我主宰意義是不同的,積極意義上的自我主宰或自我實現是做什么和實現什么的自由,而消極自由則是免于什么的自由,即有一片不受干涉的自由領域,這樣一個個人自由空間的存在,也是以免于強制、免于專橫、免于強暴或專制侵害為前提的.如果我們把伯林所珍視的這種消極自由看成是伯林所珍視的惟一至上價值,那么,我們就陷入了伯林所反對的一元論的陷阱,但如果我們把伯林的這種消極自由不僅看成是一種政治價值,而且更重要的是,把它看成是我們能夠正常而自由的生存的空間.在這一空間里,多種人類所珍視的價值都有著追求和實現的可能,那么,這樣一種消極自由觀,就是一種多元民主的價值觀,即它必然是承認多元善的追求的合理性的.實際上,伯林的消極自由論存在著多種解釋的可能,當然,只有后一種解釋可以站在伯林的多元主義的立場上為他的消極自由論辯護.

      正因為多元主義既可以為人類生活方式所體現的多種價值進行辯護,并且也可以據此來反對自由主義所主張的某種一元論的價值,因此,人們認為,伯林的多元主義主張與消極自由主張,兩者沒有很強的邏輯關聯性.然而,如果認為,伯林強調消極自由與多元主義的一致,是對人類文明成就所達到的程度的尊重和認可,在這個意義上,我們可以看到這兩者之間的內在聯系.所謂人類文明成就所達到的程度,也就是體現當代文明所認可的與野蠻相區別的標準,如最低限度的人權標準.如果一個現代文明社會,那些最低限度的人權標準如生命權、自由權和財產權都不能得到滿足,那么在某種意義上也就不能被看作是現代文明社會.這里我們看看羅爾斯在《萬民法》中所提出的人權標準問題.

      羅爾斯在《萬民法》中,區分了五種不同社會:

      一是民主自由社會,或自由人民;二是正派的等級制社會,或 正 派 等 級 制 人 民 (decent hierarchicalpeoples),三是法外國家(outlaw states);四為負擔不利條件的社會(societies burdened by unfavor-able conditions),五是仁慈的專制主義社會(be-nevolent absolutist societies).所謂法外國家,即拒絕遵守萬民法的國家.負擔不利條件的社會,是指這類社會雖不事侵略擴張,但缺乏政治文化傳統,缺乏人力資源的技能,而且缺乏秩序良好社會所必需的物質與技術資源.所謂仁慈的專制主義社會,是指該社會尊重大多數的人權,但否認其社會成員在政治決策中有其意義.從羅爾斯的區分標準來看,人權是一個基本尺度.而羅爾斯在《萬民法》中所提出的人權標準,與他在《正義論》中有很大的區別.羅爾斯在《正義論》中所提出的人權清單,即為他的正義第一原則所確保的自由體系,是一個羅爾斯認為在自由民主社會中應當充分實現人類文明所達到的充分的人權項目.在《萬民法》中,羅爾斯考慮到了現代世界不同社會可能實現的人權程度的不同,因此,他沒有提出一個在當代世界意義上要求很高的人權標準.如他所說的在當代世界除民主自由社會之外的也應當肯定其有正當性的社會,就是正派等級制社會,而對于正派的等級制社會,羅爾斯就降低了對其人權標準的運用.前面已述,羅爾斯在這里提出的是三種人權,一是生命權,即維持生存與安全,二是自由權,即擺脫奴隸制、農奴制等,三是財產權.羅爾斯認為:"這樣理解的人權不應看作是專屬于西方傳統的特殊自由而拒絕,它們沒有政治的地域性."瑏瑣然而,我們要注意到,羅爾斯所列的人權清單與1948年聯合國所通過的《世界人權宣言》(Universal De-claration of Human Rights)相比,省略了幾個重要的條款.如羅爾斯省略了表達自由(人權宣言第19條)與集會自由權(第20條),以及民主政治的參與權(第21條).應當看到,羅爾斯在制定他的萬民法的人權清單時,是考慮到了聯合國的《世界人權宣言》的.羅爾斯對這一人權宣言是有研究的,但羅爾斯的取舍是有選擇性的.在《萬民法》中,羅爾斯對《世界人權宣言》所列人權清單進行區分,指出有些人權是與公共善相關的,而有些人權則顯然是與特別種類的制度為前提條件的.羅爾斯所省略掉的上述幾種重要的人權,反映了羅爾斯的考慮,這就是在非自由的等級制國家,上述人權是不可能得到保障的,它們是自由人民(社會)的基本權利.羅爾斯認為,在自由意義上的人權是西方歷史的特殊產物,尤其是宗教戰爭的產物,瑏瑤因此,他把絕大多數國家都已表態贊同的人權限于西方國家的范圍內,而不認為具有全球的普遍性.當代西方國家有的學者認為這是他在自由主義立場上的倒退.但我們可以看到,這是羅爾斯的現實主義的態度,因為羅爾斯對那類他心目中的正派的等級制社會是十分清楚的.正是這些權利把自由人民與非自由的正派等級制人民區別開來.但我們從羅爾斯的考慮上看到,這樣一份有限人權的清單,實際上是羅爾斯認為再也不能縮減的人權清單,也就是在當代世界意義上,可以得到非西方式民主自由國家的認可.但這份有限人權清單,也表明了羅爾斯對當代文明成就的認可,因為那個認可專制與壓迫的歷史時代已經一去不復返了.

      因此,羅爾斯的這一人權清單所蘊含的最低限度的人權,實際上體現了羅爾斯對當代文明所包含的最低人權要求.如維持生命與安全的需要,擺脫奴役與專制等,正是在這個意義上,我們可以回到伯林.伯林的消極自由也就是"免于……的自由".

      伯林強調這種自由,但并不意味著把它放在一種至上的地位."免于……的自由"是一種起始性自由,然而它體現了當代人類文明對自由的最低要求,如果我們不能擺脫奴役,不能擺脫人對人的專制壓迫,那也就不能認為我們還處于現代文明之中.在這個意義上,消極自由內在蘊含著對現代民主自由社會的認可,而不是對專制制度的認可.然而,這是在最低限度的人權意義上的,即使人免受任意逮捕和任意侵犯的自由,以及免于壓迫和奴役的自由.這是人類文明幾千年來發展所取得的成就,即對每一個人類個體的平等尊嚴與權利的承認,這種承認首先體現在最基本的個人權利或自由能夠得到尊重,而這也就是伯林的消極自由所要表達的.

      伯林把這一自由看得無比重要,但并不意味著它在現代生活中處于一種至上的地位,恰恰相反,它是處于一種最基礎性的地位,它對于現代文明的進步與發展有著奠基性的作用.它雖不是凌駕于其他價值之上的絕對價值,但卻對現代文明生活的展開起著基礎性作用.如果沒有它,我們可能還處于古代文明中,即使是古希臘社會,也不知道個人自由或伯林式的消極自由.因此,這是文明的進步,也是文明的轉換.這種轉換也必然體現在政治生活和人類對自由的理解之中.在伯林強調消極自由對于現代人的生活所起的基礎性地位的同時,伯林同時也強調人類文明的發展,其成果也體現在現代人的生活有著最低限度的一套道德要求作為人們交往與共同生活的基礎.

      伯林的多元主義在于強調,有一系列雖然不是無限系列的價值,是現代人所珍視的,這些價值構成了現代人生活的最基本的價值圖景.這些價值及其排序在不同的個人甚至不同的文化那里是不同的,因此,沒有一個至上的價值要素應當得到所有人的共同認可.而為了維持人們的這種多元性的價值追求,以及使得這樣一些有著不同價值追求的人能夠和諧地生活在一起,那么,就應當還有一個我們能夠共同生活的基礎性的價值認同,這就是消極自由所表達的那些我們所不能觸犯的基礎性價值或最基本的人權,如羅爾斯在《萬民法》中所列出的那些人權項目.現代文明已經發展到這種程度,多元性的價值追求都可以在其中實現,而為了確保公民的多樣性價值追求的實現,則必須確保著最低限度的免于……的自由.伯林說:"就人類的實踐目的、就最大多數人在最大多數時間和地方而言,有著那些作為人而言具有共同性的核心價值,從這個意義上,我們似乎可以把客觀與主觀區分開來……一個最低限度的共同的道德基礎---有著內在關聯的概念和范疇---是內在于人們的交往的.這個道德基礎[的因素]是什么,在它的力量的下面,是多么地靈活,多么地易于變化,這些是經驗的問題,是為道德心理學、歷史和社會人類學所宣稱的領域,在這些領域,它是那么地令人興奮而重要,可卻是不為充分地得到探討."瑏瑥伯林的消極自由,也就是要保護這片人之為人的生存所需要的道德基礎.在這個最低限度的道德基礎之上,則是不同的社會和文化、以及不同成熟男女所信奉的多元價值,這就是多元主義與消極自由兩者的統一,兩者所反映的都是現代文明的文明程度.

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