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    從女性主義角度解析生態社會主義

    時間:2014-09-10 來源:未知 作者:學術堂 本文字數:11761字
    論文摘要

      生態社會主義,就其字面含義來理解,可以簡單地將其內涵歸結為生態學原則與社會主義原則的結合,國內學界也較多地從這兩個角度來解釋生態社會主義.但是,依據當今最著名的美國生態社會主義者喬爾·克沃爾 ( Joel Kovel) 的闡釋,生態社會主義除了關涉生態學原則和社會主義原則,還涉及第三重維度,即 "生態社會主義的第三條路線在于人類生存的性別化基礎.

      生態社會主義蘊含于生態女性主義的名義之下,這意味著生態社會主義也將作為女性主義運動的一個分支開展運動,承認自然與性別的緊密聯系.沒有性別的解放,就沒有自然的解放,反之亦然."這就是生態社會主義的第三個維度---女性主義的維度.其實,生態社會主義和生態女性主義是兩股不同的流派,但是婦女、自然、社會正義這些問題都是相互聯系的.因此,一方面,在生態社會主義的內部出現吸納婦女問題的傾向; 另一方面,在生態女性主義的內部出現吸納社會主義的傾向.由此,兩股思潮的交流與互動就在所難免,從 《資本主義 自然 社會主義》( Capitalism Nature Socialism) 的 "生態社會主義/ 生態女性主義對話欄目" 的活躍程度就可見一斑.我們也可將具備女性主義維度的生態社會主義者稱為 "女性主義的生態社會主義者".具體說來,可將生態社會主義的女性主義維度解讀為以下幾個方面.

      一、生態社會主義既要批判資本主義也要批判父權制

      在生態女性主義的啟發下,生態社會主義認為,不僅要批判資本主義,而且要批判父權制,或者以生態女性主義的術語來說,就是要批判"資本主義父權制".對此,把資本主義與父權制聯系起來進行考察,就可以認清 "與父權制聯系的資本主義"和 "與資本主義聯系的父權制"的特征,從而也就認識到為什么批判資本主義的同時必須批判父權制.

      ( 一) "與父權制聯系的資本主義"的特征

      第一,資本主義的主要矛盾不僅僅是工資勞動 ( wage labor) 與資本之間的矛盾,而且是包括 "家務勞動"的所有勞動、生命和星球與資本之間的矛盾.不應從工資勞動的角度,而應從無工資勞動 ( 特別是現代家務勞動) 的角度去理解資本主義經濟.與工資勞動體系相比,無工資勞動的形式---家務勞動,在更大程度上界定了資本主義.資本主義發展的特征不是勞動的無產階級化而是 "家庭主婦化" ( housewifization) .資本主義的目的不僅僅是將所有勞動都變成工資勞動,而是將所有勞動、所有生命、整個星球變成資本,換句話說,正如馬克思所觀察到的,變成貨幣、商品、機器,并獲得 "對勞動的支配權".資本的積累不僅通過剝削工資勞動,而且通過剝削所有勞動和自然、生命自身來實現.這不是勞動的社會化,而是勞動和生命的 "自然化",將它們變成 "自然資源"用于剝削和開采.

      第二,資本的原始積累是一種占有婦女的積累.所謂原始積累,并不是只在資本主義的初期起作用,它始終貫穿于資本主義再生產過程,因此,原始積累不是前資本主義或非資本主義的,而是資本主義的組成部分.這種持續的原始積累是一種占有式的積累,被占有的主要是婦女,婦女失去對作為生產資料的身體的控制,并與她們的勞動產品、子女和權力相分離.

      第三,資本主義技術具有父權制特征.自切爾諾貝利核事故以來,有些人就集中批判所謂"生產力的發展",換句話說,是批判資本主義的技術.隨之而來的同樣有對父權制的批判.事實上,資本主義技術批判的前提是父權制批判.今天,新的技術特別對女性、生命的創造和生命自身構成危害,以粗暴的方式試圖將女性和自然轉變成可以推動生產力發展的機械化產物.自啟蒙運動以來,只有男性勞動才被視為具有 "生產力",特別是使用機器的時候,而婦女只是被視為機器的一部分而存在.婦女的勞動、非機器的相關活動和自然自身的 "生產力"均被視為毫無價值.原本一種真正的男性 "生產力"不應與機器相聯系,然而,當前男性正在使用"賦予生命" ( vitalization) 這一手段來加強機器的生產,如生產機器人或者再生產生物機器( 電子人、轉基因有機體、納米技術) .這樣,生命通過計算機程序變成機器,機器強加在生命身上.其目的是使生命與機器不可分離,這樣生命才能變得有 "生產力"和 "創造力",最終機器成了女性和自然的高級替代物.

      ( 二) "與資本主義聯系的父權制"的特征

      第一,父權制是資本主義的基礎或者深層結構.如果將人們的視野超越資本主義去深度考察歷史,就會發現父權制的如下特征也是資本主義的特征: 作為掠奪和征服手段的戰爭; 系統性的控制; 女性的絕對服從; 階級分化; 對人與自然的剝削體系; 只有男性才擁有 "生產力"和"創造力",將這種觀點上升為意識形態或者宗教信仰; 對真正擁有 "生產力"和 "創造力"的其他人的依賴---一種徹頭徹尾的 "寄生文明".資本主義具有久遠的父權制根基,實際上,資本主義是父權制的最新表現形式.就此而言,資本主義和父權制是屬于彼此的.資本主義所不同的是: 工資勞動的延伸; 無工資家務勞動的形成; 商品生產的普遍化; 作為抽象財富的資本的引導作用; 創造了一個取代之前的 "帝國"的 "世界體系"; 資本主義向全球擴展,直到到達地球所能承受的極限和技術所能超越的極限,這種全球化才會停止并崩潰.但所有這些發展仍然是沿著一般父權制的軌跡進行.

      第二,資本主義試圖實現父權制的烏托邦,即一個沒有自然或者母親的世界,到那時候就是"完全父權制" ( Full Patriarchalization) 的實現.現代父權制的全新方面是試圖將男性 "生產力"和 "創造力"這樣一種意識形態變成現實.這種從唯心主義的父權制轉變成唯物主義的父權制---首先在西歐發生---是資本主義與所有其它父權制形式和所有其它生產方式的真正區別.這種轉變不是父權制歷史的斷裂,而是想通過一勞永逸來完全實現父權制,即將統治者、父親、男性、上帝創造世界和生命這樣一種觀點變為現實.資本主義是現代父權制的烏托邦.它的目標是擺脫控制的合理性這種意識形態.現在,資本主義自身的成就已經用于證明上述主體實際上是創造者.其最終目的是結束對唯一的真正 "創造者"和 "生產者"---自然和婦女的依賴.這種思想就是要尋求一個假定的高級者來替代她們.資本主義式的父權制是父權制發展的頂點,它嘗試著建立一個純粹的、完全的、外在的父權制,將其作為一種新的范式而無需追溯到母系和自然的淵源.

      第三,父權制無法通過技術進步來克服,因為技術進步本身是一種資本主義式的進步.表現為機器的現代技術,不僅開始消滅生物,而且開始消滅人類、婦女、動植物以及物質本身.一些新技術---核能、生化技術、納米技術和再生產技術、基因工程揭示了現代父權制的企圖: 去證明所謂的男性 "生產力"和 "創造力"的存在.

      但是,它卻不與婦女和自然合作,而是與之相對.機器本身就是以人類和自然的替代物出現的,而且試圖永久性地取代婦女和自然的作用.

      但是,到目前為止,這種嘗試都沒能依男性的愿望而得到實現.事實上,嘗試生產一種不朽的、更好的、更高級的、更完美的生命形式都是注定要失敗的.當前資本主義的嘗試是釋放了破壞所有自然關系和循環的暴力性力量.所謂 "超越人類"、"后人類" ( post-human) 生命的計劃體現了資本主義體系的荒謬性和危險性: 如果人類不能人為地創造出來,人類就要被消滅掉.

      對于資本主義和父權制的相互聯系,克沃爾也進行了回應.他認為,從性別分歧的起源來看,自然的所有方面都因夏娃的詛咒而被玷污了,正如恩格斯所說: "母權制被推翻,乃是女性的具有世界歷史意義的失敗."夏娃的詛咒被帶入資本的歷史,并為資本所改變.資本主義,遠非一種合理的市場關系體系,是不自由的、以性別為基礎的勞動的演進過程中的一個階段.資本主義把早期基督教對肉體的強烈恐懼和憎恨推向新的階段,并將之變為清教徒的痛楚.

      商品交換和貨幣化制度的普遍實行進一步擴大了兩性之間的裂痕,并把對婦女天生的仇恨發展到前所未有的程度.所有這些在 "現代性"可怕的陰暗面中突然爆發出來.

      二、生態社會主義要重視婦女

      勞動對人類社會可持續性的作用如上所述,在資本主義父權制下,只有男性的勞動才被視為具有 "生產力"和 "創造力",而其它勞動則被視為毫無價值.這樣一種境況是如何形成的? 又為何會形成這種境況? 它對資本主義產生什么影響? 生態社會主義可從中獲得什么啟示? 對此,艾倫·多洛伊 ( Alan Dordoy)和瑪麗·梅勒 ( Mary Mellor) 的 《生態社會主義和女性主義》為我們提供了答案.

      ( 一) 歷史考察: 婦女勞動的商品化和資本主義危機的產生

      如何理解婦女的勞動與資本主義的關系呢?多洛伊和梅勒認為,從歷史上看,二者的關系通過三種形式表現出來: 一是超級剝削模式 ( su-perexploitation) ,在這種模式下,婦女的再生產勞動的成本不被考慮在內,因而所獲得的工資是少之 又 少; 二 是 "家 庭 工 資" 模 式 ( familywage) ,在這種模式下,男性在外勞動獲取可以養活全家的工資,以此作為剝削婦女的基礎; 三是資本化的剝削模式 ( capitalization) ,這是一種通過市場的方式剝削婦女的模式.資本主義會在各個時期綜合運用這三種剝削模式使資本積累最大化,但從整體的趨向上看則是逐漸從第二種模式向第三種模式轉變,也就是婦女的勞動逐漸被商品化、市場化、資本化的過程.

      對西方資本主義來說,"家庭工資"模式是組織婦女勞動的最重要手段.它產生于 19 世紀中期到 19 世紀末之間,婦女的勞動不是通過市場而是通過父權制而受到剝削.希梅爾維特( Himmelweit) 認為,在這種形式下,婦女的勞動和受剝削與男性不具有可比性.在 19 世紀,雇傭服務員是婦女家務勞動的替代方式,但是家務服務員的雇傭是在父權制條件下完成的,他們的受雇是父權制家庭生活的延伸,受剝削也是受父權制的剝削,而不是像工資勞動者那樣通過市場被奴役的剝削.這種狀況直到 20 世紀 60 年代才發生改變.

      當時,人們可以購買到許多家務勞動的替代物,越來越多的婦女以工資報酬的形式被雇傭,從而直接賦予家務工作以價值.傳統社會里大多數人可以獲得直接的生存資料,形成了 "家庭/共同團結" ( family/communal solidarity) 的結構.資本主義這一積累體制聲稱這種結構無法滿足生存資料需求和生命周期循環的要求,而市場經濟代表了 "財富"的真正來源.以英國為例,"私營部門"致力于并被鼓勵去承擔原先是家庭方面的責任.戰后,隨著經濟增長的緩慢,國家福利負擔加重,英國民主社會主義理論和實踐都處于危機中,撒切爾夫人由此敲響了這種 "團結和諧的國家"( Solidaristic State) 的喪鐘.她認為,國家的社會職能應該由資本主義市場體系取而代之,資本主義市場體系是建立在 "創造財富"活動的范圍基礎上,福利體系的建立是以 "創造財富"部門的稅收為基礎的.國有企業和社會企業要考慮社會成本,而私營企業可以將之外化.這就是撒切爾夫人政權下,將原有婦女的勞動逐漸交給市場來完成的情況.

      這樣一種商品化的進程,造成了 "照顧勞動" ( caring labor) 的供養性 ( provisioning) 危機.與生命過程市場化相聯系的是年老者的照顧問題.這是一種醫療衛生服務的危機,它不承認傳統社會婦女所提供的照顧勞動,由此產生了供養性危機,這表現在兩個方面: 一是隨著現代社會的個體化和商品化,許多婦女進入勞動力市場,因此,從事個人護理職業的中年婦女減少了,而戰后人口膨脹,壽命更長,需要更多的照顧.二是資本主義自由市場體系賦予 "財富創造"部門的優先性,促使人們越來越轉向市場尋求私人護理,但卻遭遇高昂的護理費用的問題.在私人療養院,老年人的護理成本是每周幾百英鎊,而這只有少數人能享受這樣的護理.20世紀 90 年代的個人護理所需的費用大約是135000 英鎊.

      ( 二) 理論分析: 深層唯物主義與資本主義供養性危機的克服

      如何克服上述的供養性危機呢? 首先需要理解的是婦女的勞動和資本主義的關系,這可以從兩個方面進行分析.一方面,是資本主義對"經濟"( economy) 的界定.資本主義認為 "經濟"乃是人類社會活動的驅動力,那么,什么才能納入 "經濟"范疇呢? 在資本主義那里,"經濟"就表現為男性所做的工作和那些可以商品化以獲得利潤的活動或者行為,而那些不進行交易的工作,例如婦女的家務工作和生存工作,則被排除在外,或者像生態成本一樣被 "外化".從這一對 "經濟"的界定可以看出,在資本主義,有利可圖的商品化、市場化的交易活動的重要性遠遠高于不產生利潤的婦女的家務工作和生存工作.另一方面,是人與自然關系的性別化.在歷史演進和文化形成的進程中,逐漸形成了一種 "使人類社會可能"( make human societypossible) 的小工 ( underlaboring) 工作,這就是婦女的工作.這種工作通過積極應對自然條件來調解人類社會生活,是一種與人的內在相聯系的工作.有了婦女的這種工作,才有了 "超越"自然條件的社會時間和空間讓男性去從事其它工作,也就是說,這種社會時間和空間的獲得是通過婦女的勞動來實現的.而 "超越"自然條件的男性所做的事情包括戰爭、環境破壞等其它破壞性行為,但他們卻不需要為這些行為的后果負責.由此,人與自然的關系被性別化了,婦女和其它從屬性的社會團體從事的是必要的、與自然相關的工作,"超越性"團體從事的是與自然無關的工作,并要求前者承擔其所造成的社會和環境后果.婦女是自然和文化的橋梁,但這并不意味著婦女與自然更親近,唯物主義的女性主義把婦女與自然世界的關系看成是社會地形成的.婦女主要負責家務勞動和其它生存勞動,這是階級和父權制干預的結果,而不是婦女天生與自然的聯系.婦女的工作是一種 "被迫性的利他主義"( imposed altruism) 的工作. "超越性"團體可以獲取權力,卻不用負責任,可以將之形象地比喻為 "小皇帝現象"或者小孩的權力: 孩子需要母親的勞動,但是母親并沒有因此而獲得回報,"超越性"團體就像這個孩子一樣,以無報酬的婦女勞動為基礎.

      所以,一方面,資本主義要保證有市場化的行為可以獲得利潤; 另一方面,又要直面這種無報酬的婦女勞動,怎么辦呢? 如上所述,資本主義的解決之道就是通過進一步的完全市場化,將婦女勞動商品化,以私營部門的活動來取代原先的婦女勞動.但也正如上述所考察的,這種解決之道產生了供養性危機.正如多洛伊和梅勒所說的,"追求完全的商品化、所有的投資是根據市場而不是社會網絡來進行的邏輯,這樣一種資本主義有如在鋼絲上行走."那么,一種真正的解決之道何在呢? 女性主義的生態社會主義者認為,人類不只是外在于自然環境,人類還內嵌于自然,是生態系統的組成部分.正是如此,它和深生態學的生態整體主義是一致的,人類內在于生態系統而不能超越生態系統.女性主義的生態社會主義者分析的重要性在于它將婦女和自然視為男性統治的社會-經濟體系的物質基礎.這樣一種分析產生了社會唯物主義 ( social materialism) 和 深 層 唯 物 主 義( deep materialism) 之間的理論分野.社會唯物主義認為,社會-經濟體系的經濟剝削結構是建立在性別、階級、種族和殖民主義的基礎上.而深層唯物主義認為,這種剝削結構是建立在"使人類生活可能" ( make human life possible)所需的工作基礎上,這包括讓人們過上社會性生活、使生存和情感有所保障的基本的養育和照顧工作.所以,自然和婦女對此就十分重要.服從社會唯物主義而不是深層唯物主義的傳統社會主義的問題在于它無法看到婦女和自然世界在創造基本的人類社會生活結構的特殊作用.總之,"人類既要通過自然體現出來,又內嵌于自然,生態社會主義要從這一認識開始重構勞動形式."由此,需要重新界定 "經濟",將婦女的勞動納入其中.女性主義的生態社會主義者分析的核心在于資本主義的危機不僅是源于其內在矛盾框架,而且源于 "經濟"自身.許多婦女的生活被置于正式的 "經濟"之外,現代經濟把婦女排除在外.這不僅導致經濟決策的不正義,而且也抹殺了男性和資本主義從婦女工作 ( 不管有沒有報酬) 中所獲得的真實的經濟利益.女性主義者,特別是來自南方國家的女性主義者,認為絕大多數女性很少或者無法獲取正式的經濟體系的利益,而同時卻要承擔負責基本生存需要的責任.瑟奇·拉脫謝爾 ( Serge Latouche) 就闡明了把 "經濟"與 "男性"市場領域等同起來的荒謬性: 如果這是正確的話,在大部分南方國家,根本沒有經濟活動."經濟"的真正含義是 "生活資料的供給",所關注的是人與人、人與自然如何相互作用以提供生存和健康所需,這就意味著要超越馬克思主義和新古典主義經濟學的抽象模式,即使用價值不能 "只是在使用或消費中得到實現".將粗糙的食品加工成滿足人類需要的食品不只是一種消費,正如清潔廁所不只是對馬桶刷的消費.

      三、生態社會主義要將勞工運動與包括婦女運動在內的新社會運動團結起來

      承認婦女勞動對人類社會可持續性的重要作用,隨之而來的便是要在全球范圍內實現替代資本主義的偉業,生態社會主義就應將勞工運動與婦女運動團結起來.奧康納的資本主義二重矛盾理論其實也注意到了這個問題.奧康納認為,"生產條件"的提出就是承認資本積累對勞動力的生產和再生產的影響.這些條件包括家庭、居住環境和自然環境.由此,生態社會主義者需要在其它社會力量,即在保護 "生產條件"的新社會運動中體現出來.這些積極的力量包括三個方面: 一是為家庭的社會和物質福利等權利而奮爭的女性主義者; 二是為保護公共空間和居住環境而奮爭的公民運動; 三是環境運動.這些力量對變革性政治都是有利的,也就是說,依據生態社會主義的二重矛盾理論,將這些積極的力量吸納進來成為實現生態社會主義的主體力量就成為理所當然的事情.但是,悉尼大學政治經濟學家斯圖爾特·羅斯沃恩 ( Stuart Rosewarne) 通過分析工人階級的普遍性 ( universality) 和新社會運動的特殊性( particularity) ,指出實現這種團結存在著困境.

      在正統馬克思主義那里,工人階級仍然被視為承擔著變革性政治以促使資本主義滅亡的責任.將變革的任務優先落在工人階級的肩膀上,是因為工人階級所具有的普遍性特征,具體表現為: 第一,工資勞動和形成工資勞動的 "條件"的普遍性,也就是說由于勞動力的售賣和受剝削,勞動力成了資本最直接的對立面,這是古典馬克思主義將工人階級視為變革代理人的前提;第二,工人階級的聯合是建立在這種普遍性的條件之上,而且不會限制在特定的場所、區域或者只關注特定議題; 第三,資本主義的競爭機制不僅導致資本積累過程中的矛盾,而且加劇了對勞動力的剝削,妨礙了工人對物質材料的獲取,這又刺激勞動力起來開展政治運動,在這里,我們又可以看到形成工資勞動的 "條件"的普遍性和資本主義矛盾的普遍性.

      與工人階級所具有的普遍性相對,新社會運動所具有的卻是特殊性.這是因為: 第一,新社會運動是對特定物質挑戰的回應而形成的; 第二,新社會運動的組織建構是對環境或其它挑戰的特定回應; 第三,新社會運動傾向于在既定政治空間里形成.

      所以,新社會運動具有特殊性,而工人階級不與生產條件的破壞所產生的影響相分離; 資本主義的矛盾對工人階級的影響并不局限于工人所工作的場所,而其他社會團體并非如此; 不管這種影響怎么變化,都是表現為對工人階級物質福利普遍地而且是更廣泛地侵犯,而其他社會團體則感到是對他們特定福利的侵犯.據此,工人階級經驗的普遍性、廣泛性本質為挑戰資本主義霸權所需的政治力量的創建和目標一致性的維持提供了更廣泛的基礎.

      正是因為工人階級的普遍性和新社會運動的特殊性,奧康納在 《資本主義 自然 社會主義》中就主張,要在新社會運動中形成基礎廣泛、持久的聯盟以回應二重矛盾、反對資本的霸權必然是不確定的.正是在這樣的背景下,工人階級經驗的普遍性提供了最具建設性的軸心,圍繞著這一軸心開展反對資本主義霸權的新社會運動可以與之合并.整個工人階級,由于它超越了特定議題和地點而組織起來,被視為團結各種反對力量、維持新社會運動聯盟的斗爭,以及在變革性政治中起領導作用的最強有力的力量.面對拋棄階級分析,主張特殊性、身份政治和新社會運動的后現代主義,奧康納訴諸于正統馬克思主義理論反對后現代主義的回歸,從而減少了與非馬克思主義者、身份政治理論家和新社會運動的理論溝通與交流.

      那么,是不是這一困境就無法克服了呢? 在羅斯沃恩看來,馬克思主義傳統中工人階級經驗的普遍性使得馬克思主義經濟學家很少看到工人階級經驗的多樣性,以及由此而產生的工人階級政治的多樣性.這使得勞工運動帶上復雜性的色彩,在勞工運動中產生了張力和矛盾,這阻礙了變革性政治的形成.其實工人階級政治自身的形成是受到性別、種族和其它社會力量以及政治傾向的影響.鑒于生態女性主義對這種影響的關注,為了促使勞工運動更具變革性,就有必要探究生態女性主義對生態社會主義的作用.

      主體性和身份性是生態女性主義政治關注的焦點.生態女性主義將普遍性的主體 ( 勞動力)放置在一旁,引入的是差異和女性與男性之間的關系定位.生態女性主義也主張一種以生命為中心的愿景的必要性,這種愿景描繪了不同的相互作用的方式如何引導我們走出資本主義的泥潭.

      但是,羅斯沃恩認為,這一愿景要與生態社會主義結合還有一些問題.生態女性主義話語中的存在論意蘊,其目的是要恢復 "另一物---女性和自然"的存在.但是這種存在論意蘊卻走向另一個極端,即一種生態女性主義政治的前提是要喚起女性的權威以及婦女與自然的天然聯系.

      這是以共同的經歷為基礎,或者以婦女和自然被壓迫的相互關系為基礎.羅斯沃恩認為,這一存在論或者 "本質主義" ( essentialism) 的思想并不能引起生態社會主義的信任,因為這種傾向有如用一種普遍性代替另一種普遍性.

      那么,什么樣的生態女性主義才是生態社會主義所要吸納的呢? 這就是生態女性主義內部存在的另一種更具細微差別的傾向,即圍繞著"差異"的思想,描繪性別化結構的生態女性主義.它所要揭示的是一種性別化的二元結構及其這種二元結構如何形成社會和物質關系,以及所造成的具體經歷的、破壞性的后果.一些生態女性主義者尋求的是要消除這種結構和關系,但確保在這種政治事業中 "差異"不被抹殺.也就是說,這是一種包含著差異和特殊性的政治事業,是對主體的重新發現.它設想的主體是一種非孤立的、帶有關系性的主體,不以特定的本質為基礎.這一主體與其它主體相互聯系而團結起來,盡管是通過經驗的普遍性或者共同的目的團結在一起,但并不是預先假定他們具有一種單一的或者普遍的身份.團結被視為包含著差異的多樣主體的產物.這種團結與根植于一致性的工人階級的團結不一樣,工人階級是根據他們共同的異化以及他們被號召去擔任社會運動的領導者而聯合起來的.這種團結也不是要讓女性成為領導者,而是以承認差異的聯合為前提的團結.這樣一種承認差異的生態女性主義對生態社會主義有何幫助呢?

      首先,它道出了生態社會主義所沒有的東西: 作為政治抗爭場所和工具的 "身體"的作用.在生態女性主義的話語下,那些在 "勞動力層級"( hierarchy of labor) 底部的勞動者顯露出來了,因為他們的生活被全球資本主義所破壞從而被激發出來.羅斯沃恩以特里薩·特納( Terisa E. Turner) 和 利 · 布 朗 希 爾 ( LeighBrownhill) 的文章為例,認為他們對非洲背景下女性主義的積極性政治的分析是很重要的.文章強調了獨特的策略主動性,描述了婦女抗議肯尼亞的專政和尼日利亞的大型石油公司,以及在國家暴力威脅下,鄉村婦女如何通過使用 "裸露"這一政治策略來嚇退警察.羅斯沃恩認為,她們的觀點很有價值,推動了馬克思主義者直面"身體"的重要性.這種 "裸露的詛咒" ( thecurse of nakedness) 所具有的象征力量從政治上看是很有效的,因為它揭示了不容否認的事實.

      它構建出了訴諸于生產條件的第二重矛盾之下的性別政治的維度.生態女性主義彌補了第二重矛盾的空白,即在更普遍地構架主體和權力關系中引入性別的重要性.

      其次,基于差異的地區社會運動對生態社會主義所需的全球性聯合所具有的重要意義,羅斯沃恩認為,盡管非洲國家婦女的這些斗爭是要獲得地區生活的完整性,但是,由于她們面對的是全球性的力量,如殼牌石油公司在尼日爾三角洲的石油開采,她們的斗爭必然超出地區范圍,走向世界.羅斯沃恩還援引了瓊·格羅斯霍爾茨( Jean Grossholtz) 所稱贊的 "多樣性的婦女為多樣性而奮斗"組織 ( Diverse Women for Diversi-ty) 所開展的棉花運動為例來說明這個問題.格羅斯霍爾茨具體描述了一場關于棉花種植和貿易的特定運動.這場運動所關注的議題是特定的,它反對全球在棉花方面的自由貿易,因為貿易的自由性和生產的全球化破壞了棉花培植和世界許多地方小規模種植者的生活,它稱贊的是不同文化的社區以不同的方式參與棉花生產.這場運動的特定關注議題為全球婦女提供了一個進行團結的焦點,在棉花貿易的談判中,這反過來又為對抗主張自由貿易的世界貿易組織提供了杠桿.羅斯沃恩認為,與第二重矛盾的普遍性模式相比,這指向了一種不同的政治參與模式.這是具有特定目的的,但這種對特定議題的關注卻超越了棉花和依賴棉花培植的社區,形成了一種更寬廣的政治交流與溝通.生態女性主義的政治分析包含著階級、種族和性別的多樣性,政治行動者的聯合是圍繞特定議題而形成的.這種特殊的聯合就是通過創建地區行動、然后擴展到全球而踐行"全球性地思考、地區性地行動".這樣一種多樣性的政治促使我們思考這樣一個重要問題,即不同團體的聯合如何形成一種進步性的政治.對于這個問題,生態女性主義給生態社會主義的啟發是,我們可以利用一些反對世界貿易組織、跨國公司的運動以及圍繞世界社會論壇所形成的聯盟作為范例,這是一種新的 "希望的政治"( politics of hope) .

      四、結語

      如上所述,生態社會主義的女性主義維度所涉及的是這樣三組關系: 第一,資本主義與父權制之間的關系; 第二,婦女與可持續發展之間的關系; 第三,婦女運動與社會主義運動之間的關系.可以說,對這三組關系的探討極大豐富了生態社會主義的內涵,第一組關系的探討使生態社會主義者認識到當前要批判的不是一般的父權制,而是與資本主義相聯系的父權制; 第二組關系的探討使生態社會主義者認識到婦女與自然之間并不是一種抽象層面的 "本質主義"意義上的關系,而是涉及人類社會生產與再生產的可持續發展的關系; 第三組關系的探討使生態社會主義者認識到實現未來理想的綠色社會的現實路徑不應僅僅局限于傳統的工人運動,鼓勵婦女解放的婦女運動應是社會主義運動的題中應有之義.就此而言,克沃爾將女性主義的維度納入生態社會主義的內涵就不足為奇.

      女性主義維度之所以進入生態社會主義者的視野,另一個重要的原因或許在于其與馬克思、恩格斯的婦女觀在某種程度上的契合性,或者說女性主義的生態社會主義者在自覺或不自覺地運用馬克思、恩格斯的基本立場和方法分析婦女問題.馬克思、恩格斯堅持以階級分析法去分析父權制的起源和婦女受壓迫的問題.恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》里把男女之間的關系同階級關系聯系在一起,指出: "在歷史上出現的最初的階級對立,是同個體婚制下夫妻間的對抗的發展同時發生的,而最初的階級壓迫是同男性對女性的壓迫同時發生的.個體婚制是一個偉大的歷史的進步,但同時它同奴隸制和私有制一起,卻開辟了一個一直繼續到今天的時代".為了擺脫女性的被壓迫,就必須使婦女重新回到社會的生產勞動中,"只要婦女仍然被排除于社會的生產勞動之外而只限于從事家庭的私人勞動,那么婦女的解放,婦女同男子的平等,現在和將來都是不可能的.婦女的解放,只有在婦女可以大量地、社會規模地參加生產,而家務勞動只占她們極少的工夫的時候,才有可能."此外,還應實現生產資料的社會所有才能消除這種壓迫,"因為隨著生產資料轉歸社會所有,雇傭勞動、無產階級,從而一定數量的---用統計方法可以計算出來的---婦女為金錢而獻身的必要性,也要消失了.……這樣一來,男子的地位無論如何要發生很大的變化.而婦女的地位,一切婦女的地位也要發生很大的轉變."女性主義的生態社會主義者也正是繼承了馬克思、恩格斯這些相關的思想來分析資本主義和父權制的歷史與現狀,從而得出資本主義與父權制是一種伙伴型關系的結論,由此也無需再追問"是父權制導致資本主義還是資本主義導致父權制"這樣的問題.

      從這個意義上講,也可將女性主義的生態社會主義者稱為馬克思主義/社會主義的生態女性主義者,以區別于女性主義派別中的本質主義、自由主義和后結構主義傾向.

      生態社會主義的女性主義維度對中國的意義也是顯而易見的.我國歷來在婦女對可持續發展的意義上有充分的重視,1994 年通過的 《中國21 世紀議程》 中就提出,"鼓勵公眾 ( 尤其是婦女) 參與節水、水資源規劃管理以及水資源評價活動",要發揮婦女等民眾團體在廢舊物資回收中的作用,還專章設置了 "婦女參與可持續發展"; 同一年,首屆 "中國婦女與環境會議"在北京召開,會議發表了 《中國婦女環境宣言》,宣言指出: "保護環境是全人類的共同事業,也是婦女應盡的義務,有必要對婦女運動的發展戰略和婦女解放思想進行變革和充實,以期建立符合人類社會現代文明思想和可持續發展的道德觀念、價值標準和行為方式,為當代及后代人的生存和發展創造更加有利的條件"; 1998年,全國婦聯和國家環保總局召開聯合大會,授予江小河等 100 位優秀婦女環保工作者 "中國婦女環保百佳"榮譽稱號; 2011 年印發的《中國婦女發展綱要》( 2011 - 2020 年) 將婦女 "平等參與環境決策和管理,發展環境更為優化"設為總目標之一,同時提出要 "全面解決農村飲水安全問題,降低水污染對婦女健康的危害","倡導婦女參與節能減排,踐行低碳生活".盡管如此,具有決定意義的女性的經濟地位仍有進一步改善的空間,這從第三期中國婦女社會地位調查報告中的女性勞動收入、女性失地、女性從事家務工作三組相關數據就可見一斑.報告顯示,女性勞動收入與男性相比仍相對較低,18 -64 歲女性在業者的勞動收入多集中在低收入和中低收入組.在城鄉低收入組中,女性分別占59. 8% 和 65. 7% ,比男性高 19. 6 和 31. 4 個百分點; 在城鄉高收入組中,女性僅占 30. 9% 和24. 4% ,均明顯低于男性.農村婦女失地和土地收益問題突出.2010 年,沒有土地的農村婦女占21. 0%,比2000 年增加了11. 8 個百分點,無地的比例高于男性 9. 1 個百分點.女性家務勞動負擔較重,72. 7% 的已婚者認為,與丈夫相比,妻子承擔的家務勞動更多; 女性承擔家庭中"大部分"和 "全部"做飯、洗碗、洗衣服、做衛生、照 料 孩 子 生 活 等 家 務 的 比 例 均 高 于72. 0% ,而男性均低于 16. 0% ,女性承擔 "輔導孩子功課"和 "照料老人"主要責任的占45. 2% 和 39. 7% ,分別比男性高 28. 2 和 22. 9 個百分點.由此可見,提高婦女的地位和發揮婦女在可持續發展方面的任務依然任重而道遠.

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